History of Science and Technology in Islam: Part One

Jumat, 01 Februari 2013
Posted by Unknown

ENGINEERING
in Arabic-Islamic Civilization

DONALD R. HILL
and
AHMAD Y. al-HASSAN


The history of engineering in Islam is a very wide subject indeed, and it is not easy to do it justice in a single article. The intention is to present the reader with a fair and accurate picture of the scope and significance of Muslim achievements in this field, and to indicate how Muslim engineers served the needs of society and how, in a number of instances, their work was of importance in the development of modern engineering. To realize this intention in the space available some omissions are inevitable. In the first place, and without entering into a lengthy discussion about the precise meaning of the term, ‘engineering’ is taken here as a concept that involves some degree of complexity. In civil engineering, small structures such as dwelling houses and short-span bridges have in general been disregarded. In the mechanical field military machines are not discussed and devices that require the frequent and repeated use of the human hand have been omitted. There is therefore no direct discussion of hand tools, personal weapons or textile machinery. An exception is made in the case of instruments – surveying and astronomical – because of the mathematical skills required for their construction and use.

In many cases the places and dates of origin of machines or techniques have not been established with any certainty. It is not proposed to devote much space to an examination of the evidence for the origin of any particular invention, particularly if it is known that it occurred before the advent of Islam in the first/seventh century. The estimated time and location of origin will be given, with an indication of the conjectural element in this estimate and the possible alternatives, if any. It should be noted that most pre-Islamic inventions were made in the Near East that witnessed the passage of several ruling empires from ancient times till the advent of Islam.

Medieval Islam was a prosperous and dynamic civilization, and much of its prosperity was due to an engineering technology that assisted in increasing the production of raw materials and finished products. In addition, the demand for scientific instruments, and the need to cater for the amusements and aesthetic pleasures of the leisured classes, was reflected in a tradition of fine technology based upon delicate mechanisms and sensitive control mechanisms. In this paper, the contribution of engineering to Islamic civilization will usually be demonstrated by specific examples, since space does not allow for a detailed survey of the interactions between technology and society. Similarly, the Islamic contribution to the development of modern engineering will be indicated by means of citing individual cases of technology transfer.

CIVIL ENGINEERING

Irrigation and water supply
For the sake of convenience it is necessary to divide the subject of civil engineering in the Muslim world into several sections, but in fact much of the subject is broadly contained within the field of irrigation and water supply. Dams are used to impound and divert irrigation water, bridges to cross canals and surveying techniques to align and level canals and qanats. Water-raising machines, which are discussed under mechanical engineering, are of course an integral part of hydraulic engineering schemes. In this section, therefore, we shall confine our attention to the principal irrigation systems, and to the means for transporting water to the fields and to urban communities.

There are four different types of irrigation. Basin irrigation, which was the method used in Egypt from ancient times until quite recently, consists of levelling large plots of land adjacent to a river or a canal, each plot being surrounded by dykes. When the water in the river reaches a certain level the dykes are breached, allowing the water to inundate the plots. It remains there until the fertile sediment settles, whereupon the surplus is drained back into the watercourse. Perennial irrigation is a method of watering crops regularly throughout the growing season by leading the water into small channels which form a matrix over the field. Water from the main artery – a river, major canal orqanat – is diverted into supply canals, then into smaller irrigation canals, and so on to the fields. Terrace irrigation is a method used in hilly country and consists of the formation of a series of terraces stepped down a hillside. Irrigation is by means of stored rainfall, wells, springs and occasionally qanats. Wadi irrigation depends upon sporadic rainstorms in otherwise arid lands. It consists of impounding the storm water behind dams and using this water to irrigate the fields adjacent to the watercourses. The famous dam at Ma’rib in the Yemen was the focal point of such a system. Following its original construction in the eighth century B.C.E. it was successively raised, not to impound water for long periods but to raise the wadi floods to increasingly higher levels in order to irrigate more and more land by means of a canal system which used the wadi itself as a drain. The final breakdown of the dam is thought to have occurred about a quarter-century before Muhammad’s birth. From the second century B.C.E. until the beginning of the first century C.E. the Nabateans in southern Palestine and Jordan developed a thriving agriculture based upon wadi irrigation. Whereas irrigation in the Yemen depended upon a single large dam, the Nabateans built thousands of little barriers sited across one wadi after another in order to divert or capture the one or two weeks of runoff occurring each year.

All these methods of irrigation originated in antiquity and it cannot be said that any radically new techniques have been added to the repertoire of Egyptian and Mesopotamian engineers. It could scarcely be otherwise: the basic problem of impounding the water, conducting it to the fields and finally draining the surplus remains as it has always been. Irrigation, and particularly perennial irrigation, however, is a branch of civil engineering which has always demanded a high degree of technical and administrative skills. The construction of dams, canals and qanats, matters to do with water flow and control, and elaborate surveying problems; all present themselves uncompromisingly and demand the attention of experts. From one area to another, there will always be differences in hydraulic conditions, climate, soil and terrain, so that the engineers must apply their knowledge and experience to produce the best system for a given set of conditions.

It is sometimes said that large cities are one of the main characteristics of Islamic civilization, and it is of course true that great cities such as Baghdad, Cairo and Cordoba, with their flourishing economic, commercial and intellectual life, were a major component of that civilization. It hardly needs emphasizing, however, that life in these large urban centres would have been impossible without the support of a thriving agriculture. Many Muslim cities were founded after the advent of Islam – e.g. Baghdad, Basra and Shiraz –- and we therefore find that the efforts of the engineers were taxed to the utmost either in extending existing systems or in creating completely new ones.

From the start of the Islamic Caliphate Irrigation works and water distribution were prominent among the State’s achievements. When al-Basra was established during Umar’s period, he started simultaneously building some canals for conveying water and for irrigation. Two important canals were built linking al-Basra with the Tigris River. These were al-Ubulla River and the Ma`qil River. Basra obtained the necessary drinking water, and the two canals were the basis for the agricultural development for the whole Basra region.

‘Umar also devised the policy of cultivating barren lands by assigning such lands to those who undertook to cultivate them. This policy, which continued during the Umayyad period also, resulted in the cultivation of large areas of barren lands through the construction of irrigation canals by the State and by individuals.

The various governors who were appointed by the Umayyads constructed several works to prevent the formation of new swamps and to dry old ones, through the building of dams that regulated the flow of water. We find in the original Arabic sources details about the irrigation works which were constructed in Iraq and in Syria in the regions of al-Basra, al-Kufa, Wasit, al-Bata’ih, al-Raqqa and several other areas.

When the Abbasids assumed power in the second/eighth century they followed the same policy. They expanded greatly the existing irrigation system, mainly to cater for the needs of the new city of Baghdad, whose population at its zenith was about 1 500 000. The network of canals between the Euphrates and the Tigris was extended, the great Nahrawan canal to the east of the Tigris was lengthened and two new systems on the rivers ‘Uzaim and Diyala were added.

Although there was some irrigation in Spain in Roman and Visigothic times, the large systems along the River Quadalquivir and in the province of Valencia were Muslim achievements. The rulers of al-Andalus and many of their followers were of Syrian origin, and the climate, terrain and hydraulic conditions in parts of southern Spain resemble those of Syria. It is hardly surprising, therefore, that the irrigation methods – technical and administrative – in Valencia, for example, closely resemble the methods applied in the Ghuta of Damascus. 

There were many other irrigation systems in the Muslim world, ranging from the great canal networks of Egypt and Iraq, down to village fields watered from one or two wells. One of the largest systems was centred on the city of Marw in Khurasan on the River Murghab, which provided the irrigation water for extensive farmlands. In the fourth/tenth century the superintendent of irrigation at Marw was said to have had more power than the prefect of the city, and to have supervised a workforce of 10 000 men. Greatly surpassing this, however, was the land of Sughd (Bilad al-Sughd ) – now part ofUzbekistan. The mainstay of its fertility was the Sughd River, now called the Zarafshan, which flowed through the great cities of Samarkand and Bukhara. At the height of its prosperity in the third/ninth and fourth/tenth centuries this land was rich and fertile beyond compare, its agriculture supported by a vast network of canals extending for many miles around the two cities.

Given the large numbers of men required to construct, maintain and control the large irrigation systems, it is hardly surprising that most of the enterprises were under State control, although it was not unusual for work to be let out to subcontractors. There are several Arabic treatises which tell us a good deal about the methods used for surveying and some of them discuss the excavation of new canals and methods for maintaining existing ones. We shall discuss land surveying in a separate section, but a section on quantity surveying in a treatise written in Iraq in the fifth/eleventh century is worth mentioning, since it also provides us with information about irrigation works in general. Instructions are given for calculating the quantities of earth to be excavated from canals of given lengths, widths and depths and for converting these quantities into manpower requirements. The canal banks were reinforced with bundles of reeds, and the man-hours required for preparing and placing the bundles are given. For excavation, the number of diggers (called ‘spades’) was first calculated, and to these were added the numbers of carriers to each spade, which depended on the distance the spoil had to be carried. Overheads for ancillary workers and supervision were then added. There was a set price for each task, so in the end a Bill of Quantities was produced which would provide the estimate for the cost of the works and serve as a guide for the recruitment of labour. Or, if the project was let out to subcontract, the Bill of Quantities would be the main document for awarding the contract and for the subsequent measurements and payments. Quantity surveying methods have not therefore changed materially over the centuries. From this treatise, and elsewhere, we get a picture of a highly organized State enterprise, with an army of bureaucrats, engineers and surveyors, controlling a very large labour force, whose productivity and rates of pay were closely specified.

It is not usually easy to separate irrigation from water supply because both systems were derived from the same hydraulic works. Thus a dam would provide for both the town supply and the needs of the farmers, with one main feeder channel going to the irrigation system and another into the town. Or a canal would be led out from the main feeder canal into the urban centre. It was collected in a reservoir inside, or just outside, the city walls, and was conducted from there through pipes or open channels to the baths, fountains, houses for ritual ablutions, private and public buildings, and gardens. A particularly impressive example of artificial storage reservoirs can still be seen just outside the city of Qayrawan. Two large linked cisterns for receiving the waters of the Wadi Merj al-Lil when it was in flood were completed in the year 248/862-3. Although they appear to be circular, both are actually polygonal, the larger having a diameter of just under 130 m, the smaller one a diameter of 37.4 m. The smaller receives the waters of the wadi and acts as a settling tank; a circular duct several metres above its base connects it to the larger cistern, which has a depth of about 8 m. On leaving the larger cistern, the water is decanted a second time into two oblong covered cisterns.
One of the most effective methods for providing water in regions without perennial streams is the qanat, an almost horizontal underground conduit that conducts water from an aquifer to the place where it is needed. The technique probably originated in northern Iran in the eighth century B.C.E. It was in widespread use in the Muslim world in the medieval period and up to modern times. Indeed, recent estimates have shown that 75 per cent of all water used in Iran at the present time comes from qanats and that their total length exceeds 100 000 miles. The city of Teheran alone has thirty-six qanats, all originating in the foothills of the Alburz 8 to 16 miles away, with a measured flow of 6.6 million gallons a day in spring and never below 3.3 million in the autumn. Outside Iran, qanats are still in use in parts of the Arab world, notably in the south-east of the Arabian Peninsula and in North Africa.
The qanat system was used by the Umayyad and the Abbasid caliphs. The Caliph Al-Mutawakkil (847-866) constructed a qanat system for the supply of water to his new palace at Samarra. Recent excavations there showed that the water was obtained from ground water of the upper Tigris and conveyed to Samarra in qanatconduits totaling 300 miles in length.

Al-Karaji’s Inbat al-miyah al-khafiyya (The Bringing Out of Hidden Waters) is a technical treatise written about 1000 C.E. which gives good details on the finding of the water level, instruments for surveying, construction of the conduits, their lining, protection against decay, and their cleaning and maintenance.

The construction of qanats is in the hands of experts (muqanni) and the secrets of the profession are largely handed down by word of mouth from father to son. The termination of the qanat, either farmland to be irrigated or a community to be provided with potable water, or both, will be known in advance, as will the general location of likely aquifers. One of the main skills of the muqanni lies in determining, by examining the alluvial fans for traces of seepage and hardly noticeable changes in vegetation, precisely where the trial well is to be dug. When the excavators reach the impermeable layer the well is left for a few days while the muqanni estimates the potential yield of the well by hoisting up measured quantities of water and at the same time observing any fall in the water level. If necessary, further wells are sunk to ensure that genuine groundwater has been reached; the shaft with the highest yield is chosen as the ‘mother well’. The next step is for the surveyor – or senior muqanni  to determine the route, gradient and precise outlet of the qanat. The route will be selected according to considerations of terrain and, in some cases, questions of ownership. To start the survey, a long rope is let down into the mother well until it touches the surface of the water, and a mark is made on it at ground level. The surveyor then selects a spot on the route 30 to 50 yards from the mother well for the first ventilation shaft. A staff is held on this spot by a labourer, and the surveyor measures the fall with a level. Nowadays a modern surveying level may be used but in earlier times one of the instruments described in the section below on surveying was used. A second mark is made on the rope coinciding with the measurement on the staff; the distance from this mark to the lower end of the rope will be the depth of the first ventilation shaft. He continues to level in this way along the route, marking the rope at the location of each shaft, until he reaches the end of the rope. He has then reached a point on the ground at the same level as the surface of the water in the mother well. For the mouth of theqanat he now chooses a place below this level, but higher than the fields, and divides the drop from the level point to the mouth by the number of proposed ventilation shafts and adds this amount to the previously surveyed depth of each shaft. In this way be determines the gradient of the conduit, which is usually from 1 : 1000 to 1 : 500.

After completion of the survey, a number of guide shafts, about 300 yards apart, are driven under the supervision of the surveyor. Then the rope with the marked length of each vertical shaft is handed to the muqanni, who now begins to work with his assistants by driving the conduit into the alluvial fan, starting at the mouth. At first the conduit is an open channel, but it soon becomes a tunnel. Another team sinks ventilation shafts ahead of the tunnellers, and labourers haul the soil up to the surface through these shafts. Two oil lamps are kept burning on the floor of the conduit; sighting along these, the muqanni keeps the tunnel in alignment, and they also serve as a warning of poor air, since they go out before there is a danger of a man suffocating. As the work nears the mother well great care has to be taken in case the muqanni misjudges the distance and strikes the full well, in which event he might be swept away by the sudden flow. It can be seen, therefore, that the construction of qanats is a special example of the difficult and dangerous profession of mining (see Figure 1). It may be considered as one of the most successful of man’s inventions, since it has been in continuous use for over 2500 years.

Fig. 1 – The qanat



Dams

Dams are required in most hydraulic systems, whatever their purpose, but the functions of dams vary. In wadi irrigation, as we have seen, they are used to trap the floodwaters that result from heavy but infrequent downpours, so that the water-level is raised above that of the surrounding fields, to which it can then be conducted under gravity. For perennial irrigation dams are used to divert water from streams or rivers into the canal network. The impounding of rivers behind dams gives more control over the supply throughout the year. As with wadi irrigation, it also allows the water in the reservoir to be gravity-fed into irrigation and town supply systems. A further advantage, if the water is to be used for hydro-power, is that there is a high, fairly constant head of water, which would not be the case if the river were unregulated.

There are two basic types of dam – gravity and arch. The first, as its name implies, relies upon the weight of the dam to withstand the pressure of the water. For additional strength, buttresses are sometimes added to the downstream wall. As with all hydraulic structures, good foundations are of the utmost importance, since failure can occur if the scouring action of the water undermines the foundations. Arch dams are designed to resist the force of the water and silt by horizontal arch action and are adaptable only to those sites where the length is small in comparison to the height and the sides of the valley are composed of good rock to resist the arch thrust at the haunches. With very rare exceptions true arch dams were not built before modern times.

The selection of the materials of construction was influenced partly by the design of the dam and partly by availability. Earth dams were common and are still in widespread use today. They are perfectly satisfactory for certain kinds of service, provided they have a core of clay or other impermeable material and plenty of overflow capacity, but they are not really suitable for high dams. In certain areas, notably lower Iraq, earth dams were almost universal; they were (and are) quite adequate for diverting rivers into canal systems and, in any case, the cost of transporting large quantities of stone would have been prohibitive. In other areas, where higher dams were needed, some form of masonry construction was necessary. This could be of dressed stone, mortared or not, random rubble or concrete. Quite frequently, dams were constructed by building two masonry walls with a gap between them, and then filling the gap with cheaper material such as earth or rubble. If the dam was designed to discharge overflow water from its crest, this had to be of stone or concrete, since earth would quickly have been worn away by the action of the water.

Roman and Sasanid dams were carefully maintained, but the demands for irrigation water and power was so great that in the more populous provinces dams became more numerous than they had been in pre-Islamic times. Many new dams were necessary as part of the extensions to the hydraulic systems in Iraq.

Perhaps the most impressive of these dams, the remains of which can still be seen, was a diversion dam over the River ‘Uzaym at the point where it leaves the hills called the Jabal Harmin. The main body of the dam is a masonry wall 575 feet long which at the western end turns through a right angle and continues for 180 feet to form one bank of the canal called Nahr al-Batt. The dam has a maximum height of something over 50 feet, but this rapidly reduces towards the sides. In fact for the first 150 feet at the eastern end, the dam is only 13 feet high. The cross-section of its central portion has a neat trapezoidal profile, 10 feet thick at the crest and 50 feet thick at the base. The water face is vertical and the air face is built to a uniform slope with the masonry stepped. The dam was built of cut masonry blocks throughout, connected with lead dowels poured into grooves. This is quite a common Muslim technique and in the ‘Uzaym dam was apparently used as a complete alternative to mortared joints. The alignment of the structure is not straight, and this reflects an attempt, as usual, to utilize the natural shape of the site as advantageously as possible.

In Iran the Muslims added dams to the existing Sasanid systems. A new dam called the Pul-i Bulaiti was built at Shustar on the River Karun, the main purpose of which was to provide power for milling. The mills were installed in tunnels cut through the rock at each side of the channel, with the dam providing the necessary head of water. Another example is the bridge-dam at Dizful which was used to power a great water-wheel working a mechanism which raised water 50 cubits and supplied all the houses of the town. 

The Buwayhids held the real power in Iraq and Iran from 320/932 until 454/1062, and the greatest builder of the dynasty was ‘Adud al-Dawla. Among his works was the impressive dam called the Band-i Amir, built about 349/960 over the River Kurr in the province of Fars between Shiraz and Istakhr. This dam was seen by the geographer al-Muqaddasi shortly after it was constructed. He speaks of it as follows:

‘Adud al-Dawla closed the river between Shiraz and Istakhr by a great wall, strengthened with lead. And the water behind it rose and formed a lake. Upon it on the two sides were ten water-wheels, like those we mentioned in Khuzistan, and below each wheel was a mill, and it is today one of the wonders of Fars. Then he built a city. The water flowed through channels and irrigated 300 villages.

This dam, which is some 30 feet high and 250 feet long still survives. It is made of solid masonry and does make use of a rubble masonry core. Iron bars set in lead were used to connect the blocks. Both Al-Muqaddasi and Ibn al-Balkhi agree that the stones were set in mortar, and this, in addition to binding the whole construction together, would also have served to make the dam watertight. The use of “tempered cement and sifted sand” indicates that the engineers were aware of the need for careful preparation of their mortar. Al-Balkhi writes ”even an iron tool could not scratch it” This indicates that the mortar was of excellent quality and that the dam was a very thorough and solid piece of work. It is not at all surprising that it has had such a long and useful life.

There are many Muslim dams in Spain, a large number of which were built during the fourth/tenth century, the golden age of Umayyad power in the peninsula. In this period, for example, many small dams, or azuds, were built on the 150-mile-long River Turia, which flows into the Mediterranean at Valencia. (In passing it is important to note the Spanish word azud, from Arabic al-sadd, one of very many modern irrigation terms taken directly from Arabic and certain proof of Muslim influence on Spanish technology.) Eight of these dams are spread over six miles of river in Valencia, and serve the local irrigation system. Some of the canals carry water much further, particularly to the Valencian rice fields. These, of course, were established by the Muslims, and continue to be one of the most important rice-producing centres in Europe. All eight dams are similar in construction, being fairly low with vertical water faces and stepped air faces. The cores consist of rubble masonry and mortar, and the structures are faced with large masonry blocks with mortared joints. Sluices in the outflow canals permitted surplus water to drain back into the river during normal operation, and occasionally they would be opened to their full extent in order to de - silt the approaches to the canal mouth. Such scouring sluices are absolutely essential to prevent the silt which collects behind a dam from choking the canal intakes and the canals themselves (see Figure 2). The foundations of these dams are massive; the masonry of the structure extends some 15 feet into the river bed and is supported on rows of wooden piles. These relatively massive foundations for low dams are accounted for by the fact that there are occasional dangerous floods in which the flow of the Turia is increased a hundredfold. The dams are then submerged to a depth of nearly 20 feet and must resist the battering of water, stones, rocks and trees. Because they are so low and flat and are provided with deep and very firm foundations, the Turia dams have been able to survive these conditions for 1000 years.

Fig 2 – Mestella dam: desilting sluices

Not the least of the problems facing the builders of dams is that the energy of the water spilling over the crest of a dam can, over the years, undermine the foundations on the downstream side. A satisfactory solution to this problem is demonstrated by a Muslim dam near Murcia on the River Segura. The air face of the dam had a large surface area, and this was put to good use. Water flowing over the crest initially fell vertically through a height of 13-17 feet on to a level platform, 26 feet wide, running the length of the dam. This served to dissipate the energy of the water spilling over the crest. The overflow then ran to the foot of the dam over flat or gently sloping sections of the face. In this way the whole dam acted as a spillway and the energy gained by the water in falling 25 feet was thereby dissipated, so greatly reducing the risk of undermining the downstream foundations. From this example – and many others could be cited – it is evident that the Muslims had a good empirical understanding of hydraulics.

Bridges

Suspension bridges with cables made of woven bamboo strips were used in China no later than the first century B.C.E. but there is no record, of its use in western Islam or Europe before the Renaissance. This does not mean that they were not used and indeed it would be strange if this simple and effective method of crossing ravines was unknown in the Zagros, the Taurus and the mountainous regions of Spain and North Africa. Similarly, we have no firm evidence for the use of cantilever bridges in Islam, apart from Afghanistan, where they had been built from, at the latest, the fifth century C.E. onwards. These are also an excellent method of crossing ravines in hilly country, but being made of timber they do not have a long life nor do they leave traces, particularly since in many cases modern bridges may have been built at their sites. Usually a timber substructure is built into a masonry abutment on either bank, and the longitudinal and transverse beams to carry the roadway extend from the top of this supporting structure. At the centre the two cantilever spans support a short beam section (see Figure 3). Large modern steel bridges, such as the Forth railway bridge in Scotland, are built on exactly the same principle. In the fourth/tenth century a bridge over the River Tab in Iran was described briefly by Ibn Hawqal. He says that the river was crossed by a wooden bridge “suspended between the sky and the water, its height above the water about 10 cubits”. He may, of course, have seen a suspension bridge, but the cantilever type seems more likely, especially since he makes no mention of ropes.
Fig. 3 –Types of bridges

There are frequent references to pontoon bridges in the works of Arabic writers. They were very common in Iraq for crossing the two rivers and the major irrigation canals. In the fourth/tenth century there were two pontoon bridges over the Tigris at Baghdad, but only one was in use; the other, having fallen into disrepair, was closed, because few people used it. Ibn Jubayr, writing towards the close of the sixth/twelfth century, described a bridge of large boats over the Euphrates at Hilla. It had chains on either side “like twisted rods” which were secured to wooden anchorages on the banks. He also mentions a similar, but larger, bridge over a canal near Baghdad. There were also pontoon bridges on the rivers of Khuzistan, the Iranian province adjoining Iraq, and on the Helmand river in Sijistan (now western Afghanistan). There seems to have been a pontoon bridge at Fustat (now Old Cairo) in Egypt for many years. In the early part of the fourth/tenth century, al-Istakhri says that one bridge crossed from the city to the island and a second bridge from the island to the far bank of the river. About two centuries later, al-Idrisi describes the same arrangement, adding that there were thirty boats in the first bridge and sixty in the second.

Before the introduction of modern materials the masonry arch provided the best solution for the spanning of watercourses and other obstacles. Although they are relatively expensive to build, well-constructed arch bridges can last for centuries and they do not interfere with river traffic to the same extent as pontoon bridges or the many piers of multiple-span beam bridges. Their durability is proved by the survival of many medieval bridges, intended only for the passage of people and animals, but now sustaining the full load of modern traffic.

Many Roman, Hellenistic and Sasanid arch bridges remained in use in the Muslim world, and the more impressive of these are described in the writings of the Arabic geographers. The Muslims, following the traditions of their predecessors, also built many fine arch bridges. In areas where good building stone was not available, notably in parts of Iran, the bridges were built from burnt bricks, but most of them were constructed from cut stone. The geographer al-Qazwini (d. 682/1283) has left us a graphic description of a great arch bridge at the town of Idhaj in Khuzistan; it spanned a ravine that was normally dry, but in times of flood became a turbulent lake. It was re-built by the Wazir of Rukn al-Dawla al-Hasan b. Buwayh (d. 366/977) who conscripted craftsmen from Idhaj and Isfahan. The bridge was 150 cubits (dhira’) in height and consisted of a single arch, strengthened with lead dowels and iron clamps. The slag from iron workings was used to fill the space between the arch and the roadway. Another remarkable bridge, over the River Tab in Iran, was seen by al-Istakhri in the early part of the fourth/tenth century. He says that it was built by an Iranian, physician to the Umayyad governor al-Hajjaj (d. 95/714). It was a single arch of span about eighty paces and so high that a man on a camel with a long standard in his raised hand could pass beneath it. An unusual bridge was among the works of Ibn Tulun governor of Egypt from 254/868 to 270/884. A high causeway of 6 miles was constructed from the Nile at Fustat towards the west and the bridge, consisting of forty great arches, was an extension to the causeway. The purpose of these works was to provide a passage for the army over the Nile floods if an enemy approached from the west. There were many arch bridges over canals in all the Muslim provinces where irrigation was practiced.

Building construction

Many fine buildings were constructed in the first Islamic century: the Dome of the Rock in Jerusalem, the Great Mosque in Damascus, the second Great Mosques in Kufa and Basra and the desert palaces of the Umayyads – to name only some of the more notable buildings. Once established, the tradition for fine architecture continued to flourish in Islam, as witnessed, for example, by al-Mansur’s Baghdad, the works of Ibn Tulun in Egypt, the Great Mosque of Cordoba and the Alhambra palace in Granada, the complex of splendid buildings in Isfahan and so on. Many well-illustrated books have been devoted to describing Islamic buildings and it is clearly beyond the scope of this chapter to attempt even a brief summary of the Muslim architectural achievement. Instead, we shall confine our attention to the most basic element in any building – the materials of construction.

The Muslim geographers usually tell us which type of material was used to construct a given town or city. This could be unfired bricks (labin or tub), fired bricks (ajurr), stone (hajar) or timber. In medieval times timber was more plentiful than it is today, but even so the practice of constructing the main structures of buildings in this material was not widespread. The city of Bukhara was mostly timber-built and the houses in the town of Siraf on the Gulf were made of teak, and timber was also widely used in parts of Spain. Perhaps the most important example of timber used as a structural material is the Dome of the Rock in Jerusalem, in which the dome itself consists of two independent wooden shells, the outer one covered with lead sheets. In general, however, timber was used in conjunction with other materials where some resistance to tensile stresses was necessary, as in lintels over doors and windows, and roof rafters.

The choice of material to be used in a particular building depends upon a number of factors: the availability of a material locally, cost, time and the purpose of the building. Thus it is noticeable that cut masonry was often preferred for religious buildings whereas other large buildings in the same region might be constructed from cheaper materials. Syria can be said to be the region, par excellence, for fine stonework in ashlar masonry, i.e. masonry in which each block is carefully cut to size, with straight edges and plane surfaces. This tradition has persisted in Syria to the present day; the local limestone weathers to a beautiful amber colour that is very pleasing to the eye. Ashlar work was also common in Spain (doubtless due to Syrian influence), Egypt and parts of North Africa. Sometimes money and time were saved by building the wall in random rubble and facing it with ashlar. The mortar was based upon either lime or gypsum mixed with soft sand.

The use of unfired bricks was common in early Antiquity and is still widespread today. The clay which is the main constituent of the bricks is readily available in many parts of the world and houses made from this material are warm in winter and cool in summer. Moreover, its use is not confined to the building of small dwelling houses. Some of the multi-storey houses in southern Arabia are made of unfired bricks, and they can also be used in vaults and domes. They cannot, however, be used in areas with high rainfall, for heavy rains cause severe deterioration to the walls to the point of making them disintegrate. The labinagenerally has a geometric, fairly regular shape, that of a parallel-sided rectangle, whose variable dimensions often have the ratio 4 x 2 x 1 (e.g. length 56 cm, width 28, thickness 14, or 36 x 18 x 9) but in South Arabia 45 x 35 x 5 is usual and in Iran 20 x 20 x 4. To prepare the mixture for the bricks, the loam or clay is thoroughly soaked, mixed with straw and chaff and trodden with the bare feet. It is then carried in baskets to the moulders. Each moulder has a wooden mould, just an open frame. He covers the ground with a thin layer of chaff, puts the moulding frame flat on the ground, throws a quantity of the mud-straw mix into the mould, beats it into the corners with his bare hands, and scrapes off any surplus with a small straight-edge. He lifts the frame with a swift movement, leaving the fresh brick on the ground, and places the frame next to the brick just made. Moulding row after row in this way, he makes about 250 bricks in an hour. Unfired bricks are jointed with a mortar made with a mixture of lime or ash and are usually lined with a coating of earth mixed with lime or plaster.

Burnt bricks were already made in the fourth millenium B.C.E in Babylonia and in Iran. kilns have been unearthed going back into the first millenium B.C.E. They are still in common use in many parts of the Muslim world. They are generally smaller than unfired bricks, and the preparation of the clay for them is more thorough – it has to be slaked and sieved to clean it of impurities, and additives are sometimes included, e.g. grey sand to give the bricks a whitish tinge. After moulding they are left in the open, lying fiat, for 24 hours, and then turned on edge and left to dry for another three days before being stacked in the kiln. The kiln is similar to that of the potters, and consists of a furnace with a firing room on top of it. Buildings made exclusively from burnt bricks are rare. More usually they are combined with other materials. The Qasr al-Hayr al-Gharbi in Syria, for example, built in the first Islamic century, consists of a wall of limestone, fired bricks and unfired bricks at the top. Burnt bricks were (and are) used for certain parts of buildings such as arches, vaults and staircases, and put to good use by architects to vary the decoration of their works. From the sixth/twelfth century, the glazed brick has offered the possibility of obtaining similar effects to those of mosaic.

The technique of cobwork (tabya) was described in detail by Ibn Khaldun in hisMuqaddima, which implies that he thought it a characteristically Muslim practice. Earth with which chalk and crushed baked earth or broken stones are often mixed is rammed between two boards kept parallel by beams. The wall is plastered over, often in such a way as to simulate joints of heavy bond-work beneath. When this plaster falls, the regularly spaced holes left by the beams become visible. In the Muslim West cobwork became general in the fifth/eleventh and sixth/twelfth centuries, especially in military building. In the Maghrib it seems to have been an importation from Andalusia, where it had long been known.

In urban communities, quality control of building was exercised by an official called the muhtasib. His duties were very wide-ranging, since he was appointed by the ruler to supervise the affairs of the market, including the maintenance of moral standards and religious observance; quality and quantity control over retailers and manufacturers; sanitation and water supply; and checking the manufacture of building materials. In this last respect the hisba manuals (books written for the guidance of the muhtasib) contain a good deal of useful information. For example, the widths of walls and the dimensions of beams were checked with wooden templates, to ensure that the measurements were not less than the minimum specified.

Surveying

The basic requirements for public works surveying, as in the setting-out of large buildings, the excavation of canals, etc. are levelling and alignment. Whereas nowadays levelling is done with an optical instrument and a graduated staff, in earlier times two such staffs were needed in conjunction with a simple but effective instrument. Three such instruments are described in an Iraqi treatise of the fifth/eleventh century. The first of these is a wooden board about 70 cm long by 8 cm wide. In the centre of the board a line is drawn which meets both edges at a right angle. A plumb line is fixed to this line, near one of the edges. Two hooks are fixed to this edge (see Figure 4a). The second instrument consists of an equilateral triangle, with two hooks soldered to the ends of one of its sides. A narrow hole is drilled through the centre of this side, to take the cord of a plumb line (Figure 4b). To use either instrument, it was suspended to a wire or cord stretched tightly between the two graduated staffs. One end of the wire was moved up and down until the plumb line coincided with the line on the board or the corner of the triangle. The difference between the readings on the two staffs gave the level difference. The third instrument is called the ‘reed-level’. A narrow longitudinal hole is bored through a long straight reed, and a radial hole is made into this bore at the centre. The reed was held roughly horizontally by two assistants between the two staffs, which were held vertically by two other assistants. A fifth assistant then allowed water to drip into the central hole from a piece of rag. When the flow of water from each end of the reed was equal the reed was truly horizontal. As with the first two instruments, the surveyor then read and recorded the heights on the two staffs. Quite accurate levelling could be carried out over long distances by repeating the operation with any of these instruments. At the end of the survey the ‘rises’ and ‘falls’ were totalled and the difference between the totals gave the difference in level between the start and finish points.

Fig. 4

For setting out straight lines and for measuring distances ropes were used, with knots at intervals to mark the dimensions. A rotatable alidade, provided with sighting holes and mounted on a plane surface, could also be used for alignment. The astrolabe, which we shall meet in a later section as an instrument for astronomical observation and computation, was also widely used for land surveying. Here we are concerned only with the back of the instrument, which consisted of an alidade turning about a central pivot, its ends moving over a graduated circle, each quadrant of which was divided into 90 degrees. In the lower half of the face was a rectangle, one side of which was divided radially into decimals, the other side into duo-decimals (see Figure 5).
Fig. 5

The instrument was used for alignment and measuring the angles between two points, but a number of Arabic writers also describe the solution of various triangulation problems using the astrolabe. The two matching squares into which the rectangle is divided are used for this purpose. Although the squares are divided into ten and twelve equal parts respectively, the choice of number is purely a matter of convenience. With the astrolabe freely suspended the alidade is adjusted so that a distant object is viewed through the sights simultaneously. When this happens the real right-angled triangle formed by the distance of the object and its height is reproduced on a small scale within the confines of one square on the astrolabe, by an exactly similar right-angled triangle. The real and similar triangles have a common line for hypotenuse. The ratio of the lengths of the sides of the triangle on the astrolabe is the same as the ratio of the height and distance of the object, so that if either of these is known the other may readily be calculated. If neither is known, the observer reads the angle from one station, moves back a measured distance, and again reads the angle. Since the Muslims had perfected the methods of both plane and spherical trigonometry, problems of this sort could easily be solved. For the surveyor in the field, however, it was clearly preferable to use the constructive methods provided by the astrolabe, and manuals for his use were prepared by scientists. Other problems solved by the use of the astrolabe included finding the width of a river, or the distance between two points separated by an impassable obstruction.


DEFINISI AKAL

Urgensi Definisi Akal, Proses Berpikir, dan Metode Berpikir

Manusia adalah mahluk yang paling utama, sampai-sampai dikatakan —dan ungkapan ini benar— bahwa manusia lebih utama daripada malaikat. Keutamaan manusia ini tiada lain terletak pada akalnya. Akal inilah yang telah mengangkat kedudukan manusia dan sekaligus menjadikannya makhluk yang paling utama. Oleh karena itu, sudah seharusnya kita memiliki pengetahuan tentang akal (‘aql), proses berpikir (tafkîr), dan sekaligus metode berpikir (tharîqah at-tafkîr). Ini karena, proses berpikirlah yang menjadikan akal manusia memiliki nilai dan sekaligus menghasilkan berbagai buah (produk akal) yang masak, yang mampu membuat kehidupan dan manusia menjadi baik. Bahkan mampu menciptakan kebaikan bagi seluruh alam semesta beserta segala sesuatu yang ada di dalamnya, termasuk benda-benda mati, tumbuhan, dan hewan.
Berbagai macam ilmu, seni, sastra, filsafat, fikih (hukum), ilmu bahasa, dan pengetahuan –dipandang sebagai pengetahuan itu sendiri-- tiada lain adalah produk akal, yang konsekuensinya juga merupakan produk proses berpikir. Oleh karena itu, demi kebaikan manusia, kehidupan dan alam semesta, harus diketahui fakta tentang akal itu sendiri. Disamping itu harus pula diketahui fakta mengenai proses berpikir dan metode berpikir.
Umat manusia dalam kurun waktu yang sangat panjang ternyata lebih menaruh perhatian pada buah akal dan buah proses berpikir daripada memberikan perhatian pada fakta mengenai akal dan fakta tentang proses berpikir itu sendiri. Memang benar, pernah ada orang-orang yang berusaha untuk memahami fakta akal, baik intelektual kaum Muslim maupun non-Muslim pada masa lalu ataupun masa sekarang. Akan tetapi, semuanya gagal dalam memahami fakta mengenai akal tersebut. Ada juga orang yang berusaha menyusun metode berpikir dan memang berhasil dalam beberapa aspek dari buah metode berpikir tersebut dengan adanya sejumlah prestasi ilmiah. Akan tetapi, mereka telah tersesat dalam memahami fakta tentang proses berpikirnya. Mereka juga telah menyesatkan para pengikutnya yang merasa kagum terhadap keberhasilan ilmiah tersebut.
Sebelumnya, sejak masa Yunani dan setelahnya, umat manusia telah terdorong untuk mengetahui fakta mengenai proses berpikir. Hasilnya, mereka sampai pada apa yang disebut dengan logika (‘ilmu mantiq) dan berhasil meraih sebagian pemikiran. Akan tetapi, mereka telah merusak hakikat pengetahuan (ma’rifah) itu sendiri. Jadi, ilmu logika malah menjadi sesuatu yang destruktif bagi pengetahuan, bukan menjadi —seperti yang diharapkan dari logika— alat untuk mencapai ilmu pengetahuan atau menjadi standar kebenarannya.
Mereka yang terdorong memahami proses berpikir juga telah sampai pada apa yang disebut dengan filsafat (falsafah), yakni cinta kebijaksanaan, dan studi secara mendalam tentang apa yang ada di balik eksistensi atau di balik materi (gaib, supernatural). Mereka memang berhasil menciptakan pengetahuan dan kesimpulan yang menghasilkan kepuasan intelektual. Akan tetapi, pengetahuan tersebut jauh dari fakta dan kebenaran (al-haqiqah). Akibatnya, mereka menjauhkan manusia dari kebenaran dan fakta hingga menyesatkan banyak manusia serta menyimpangkan proses berpikir dari jalannya yang lurus.
Seluruh upaya tersebut dan yang semisalnya, jika kami boleh mengatakan, adalah memang kajian tentang proses berpikir dan metode berpikir. Akan tetapi --meskipun telah menghasilkan berbagai pengetahuan, menciptakan bidang pengkajian, dan menghasilkan sejumlah manfaat bagi manusia— upaya-upaya itu sebenarnya tidak difokuskan pada fakta mengenai proses berpikir dan tidak berlangsung di atas jalan yang benar. Oleh karena itu, upaya tersebut tidak dapat dianggap kajian mengenai fakta proses berpikir, namun hanya kajian tentang produk dan buah proses berpikir. Upaya tersebut juga bukan kajian tentang metode berpikir yang lurus, melainkan hanya sekedar kajian tentang salah satu teknik (uslûb) berpikir dalam metode berpikir, yang diperoleh secara kebetulan akibat pengkajian berbagai produk pemikiran dan buah akal, dan tidak diperoleh melalui jalan penelaahan terhadap fakta proses berpikir itu sendiri. Maka, dapat dikatakan bahwa kajian tentang metode berpikir yang lurus selama ini hanya berputar-putar pada hasil proses berpikir, tidak difokuskan pada fakta proses berpikir itu sendiri.
Penyebab kegagalan yang ada hingga saat ini dalam memahami fakta mengenai proses berpikir dan juga fakta metode berpikir dikarenakan para pengkaji telah lebih dulu mengkaji proses berpikir sebelum mengkaji akal itu sendiri. Padahal, fakta tentang proses berpikir itu tidak akan dapat dipahami kecuali setelah diketahui terlebih dulu fakta mengenai akal secara meyakinkan dan pasti (jazim). Ini karena proses berpikir (tafkir) adalah buah dari akal, sementara berbagai ilmu pengetahuan,  seni dan seluruh aspek ilmu budaya (tsaqafah) merupakan buah dari proses berpikir. Wajar saja jika pertama kali yang harus diketahui adalah fakta tentang akal secara meyakinkan dan pasti. Setelah itu, bisa diketahui fakta mengenai proses berpikir, dan selanjutnya metode berpikir yang lurus. Selanjutnya, setelah itu dan atas dasar petunjuknya, suatu pengetahuan (ma’rifah) akan bisa dinilai, apakah termasuk sains (‘ilm) ataukah bukan. Dengan kata lain, akan dapat ditentukan bahwa kimia adalah sains, sementara psikologi dan sosiologi bukanlah sains. Akan dapat ditentukan pula apakah suatu pengetahuan termasuk kebudayaan (tsaqâfah) atau bukan. Artinya, akan dapat ditentukan bahwa perundang-undangan adalah termasuk tsaqâfah dan tashwîr (seni menggambar) bukanlah termasuk tsaqâfah. Walhasil, pokok masalahnya secara keseluruhan bermuara pada pengetahuan tentang fakta akal itu sendiri secara meyakinkan dan pasti. Setelah itu dan atas petunjuk pengetahuan tersebut, barulah bisa dibahas fakta mengenai proses berpikir dan metode berpikir. Berdasarkan petunjuk metode berpikir tersebut  baru akan bisa dihasilkan secara benar berbagai teknik (uslûb) berpikir.
Itulah yang menjadi pokok permasalahannya. Pengetahuan tentang sains (‘ilm) dan kebudayaan (tsaqâfah) haruslah merupakan buah dari pengetahuan tentang fakta proses berpikir, metode berpikir, beserta berbagai teknik berpikirnya. Fakta proses berpikir itu sendiri haruslah merupakan buah dari pengetahuan tentang fakta mengenai akal. Atas dasar itu, harus diketahui fakta akal secara meyakinkan dan pasti, baru kemudian fakta tentang proses berpikir.

Definisi Akal Menurut Pemikir Komunis
Orang-orang yang mendefinisikan akal atau berusaha mengetahui fakta akal, baik pada masa lalu seperti para filosof Yunani, para pemikir Muslim, dan ilmuwan Barat, maupun pada masa sekarang ini, cukup banyak. Akan tetapi, berbagai definisi, atau dengan kata lain, usaha-usaha tersebut, tidak ada yang layak untuk diperhatikan dan sampai pada tingkat patut dipertimbangkan, kecuali upaya yang telah dilakukan para pemikir komunis. Definisi mereka merupakan satu-satunya definisi yang layak diperhatikan dan dipertimbangkan, sebab upaya mereka adalah upaya yang serius. Tidak ada yang merusak definisi ini, kecuali sikap mereka yang salah untuk terus mengingkari eksistensi Pencipta (al-Khaliq) alam ini. Andaikata tidak ada pengingkaran terhadap eksistensi sang Pencipta ini, niscaya mereka akan mencapai fakta mengenai akal secara meyakinkan. Dengan kata lain, akan sampai pada pengetahuan yang meyakinkan  dan pasti tentang fakta akal.
Para pemikir komunis memulai pembahasan mereka tentang fakta (waqi’, reality) dan pemikiran (fikr, thought). Mereka menyatakan, “Apakah pemikiran  itu ada sebelum adanya fakta? Ataukah fakta ada sebelum adanya pemikiran, sehingga pemikiran adalah buah dari fakta?” Mereka berbeda pendapat dalam masalah ini. Sebagian menyatakan bahwa pemikiran itu ada sebelum adanya fakta. Sebagian lagi menyatakan fakta itu ada sebelum adanya pemikiran. Namun, pendapat final mereka adalah bahwa fakta ada sebelum pemikiran. Berdasarkan kesimpulan ini, mereka sampai pada definisi pemikiran. Mereka menyatakan bahwa pemikiran adalah refleksi (pemantulan) fakta terhadap otak. Artinya, pengetahuan mereka tentang fakta pemikiran, adalah bahwa pemikiran itu terbentuk dari fakta, otak, dan proses refleksi fakta terhadap otak. Menurut mereka, pemikiran adalah hasil dari refleksi fakta  terhadap otak. Inilah pendapat mereka.
Pendapat ini menunjukkan adanya kajian yang benar, usaha yang serius, dan mendekati kebenaran. Seandainya mereka tidak terus mengingkari eksistensi Pencipta alam dan tidak terus menyatakan bahwa alam ini bersifat azali (abadi, tidak berawal dan tidak berakhir), niscaya kesalahan dalam memahami fakta akal tidak akan terjadi. Hal ini karena memang benar, bahwa pemikiran tidak akan terbentuk tanpa adanya fakta. Setiap pengetahuan yang tidak ada faktanya hanyalah khayalan dan imajinasi semata. Artinya, fakta adalah asas pemikiran, sedangkan pemikiran itu sendiri hanya merupakan pengungkapan fakta atau penilaian terhadap fakta. Dengan demikian, fakta adalah asas pemikiran dan asas proses berpikir. Tanpa adanya fakta, tidak akan mungkin ada pemikiran dan proses berpikir.
Kemudian, penilaian terhadap fakta, bahkan setiap hal yang ada pada diri manusia ataupun yang dihasilkan oleh manusia, sesungguhnya terkait erat dengan otak. Otak merupakan pusat utama dan mendasar yang ada pada diri manusia. Karenanya, sebuah pemikiran tidak akan pernah terwujud kecuali setelah adanya otak. Otak itu sendiri adalah fakta. Dengan demikian, keberadaan otak merupakan syarat mendasar bagi terwujudnya pemikiran, sebagaimana keberadaan fakta yang juga menjadi syarat mendasar bagi terwujudnya pemikiran. Walhasil, untuk mewujudkan adanya akal, yaitu proses berpikir, atau adanya pemikiran, haruslah ada fakta dan otak.
Para pemikir komunis telah sampai pada dua hal ini. Mereka berhasil menyimpulkan bahwa keberadaan akal mesti bergantung pada adanya fakta dan otak. Keberadaan keduanya secara bersamaan merupakan syarat utama dan mendasar bagi eksistensi akal. Usaha mereka bisa dipandang sebagai usaha yang serius dan benar. Sampai di sini mereka sebenarnya telah berjalan di atas jalan yang lurus, yang bisa mengantarkan mereka pada pengetahuan yang yakin dan pasti tentang fakta akal.
Sayangnya, ketika mereka berusaha mengaitkan fakta dengan otak untuk menghasilkan pemikiran atau untuk mewujudkan proses berpikir, mereka tergelincir dalam kekeliruan. Mereka menyimpulkan bahwa keterkaitan keduanya adalah proses refleksi fakta tersebut terhadap otak. Jadinya mereka keliru di dalam memahami fakta akal sehingga mereka juga keliru di dalam mendefinisikan akal. 
Penyebab kekeliruan mereka adalah karena terus mengingkari eksistensi Pencipta yang telah menciptakan alam semesta ini dari ketiadaan. Jika saja mereka menyatakan bahwa pengetahuan mendahului pemikiran, mereka pasti akan mendapatkan kebenaran yang nyata. Dalam hal ini, pertanyaannya adalah, dari mana datangnya pemikiran (ma’rifah)  yang muncul sebelum adanya fakta? Jawabannya, pasti datang dari selain fakta. Pertanyaan selanjutnya, dari mana asalnya pemikiran pada manusia pertama? Jawabannya, pemikiran itu mesti datang dari selain manusia pertama itu dan dari selain fakta. Artinya,  manusia pertama dan seluruh fakta yang ada telah diwujudkan oleh Yang memberikan pengetahuan kepada manusia pertama itu. Ini berbeda dengan pengetahuan kaum komunis yang mereka anggap pasti bahwa alam dan fakta itu azali (eternal). Oleh karena itu, mereka mengatakan bahwa refleksi fakta terhadap otak adalah akal, dan bahwa proses refleksilah yang membentuk pemikiran dan sekaligus proses berpikir.
Untuk menghindari keharusan adanya pengetahuan, kalangan komunis  berusaha membuat bermacam-macam fantasi dan asumsi. Mereka menyatakan bahwa manusia pertama telah melakukan percobaan (eksperimen) atas berbagai fakta hingga menghasilkan pengetahuan. Percobaan-percobaan ini menjadi sejumlah pengetahuan yang akan membantu dirinya untuk mengadakan percobaan lain atas sejumlah fakta yang lain. Demikian seterusnya. Mereka tetap berpendapat bahwa fakta dan juga refleksi otak terhadap fakta, adalah akal atau pemikiran,  yang akan mewujudkan adanya proses berpikir. Mereka tidak bisa melihat perbedaan antara penginderaan (ihsas, sensation) dan refleksi (in’ikas, reflection). Mereka juga tidak bisa melihat bahwa aktivitas berpikir (‘amaliyah at-tafkir) tidak dihasilkan melalui proses refleksi fakta terhadap otak dan tidak juga dari terbentuknya kesan fakta pada otak, melainkan dihasilkan melalui proses penginderaan/pencerapan. Pusat penginderaan tersebut adalah otak. Andaikata tidak ada penginderaan fakta, tidak akan ada pemikiran apa pun, dan juga tidak akan ada proses berpikir apa pun. Dengan demikian, kegagalan mereka membedakan penginderaan dengan refleksi telah semakin menambah kesalahan mereka dan memalingkan proses berpikir dari jalan yang telah mereka tempuh sebelumnya. Akhirnya, terbentuklah definisi mereka tentang fakta akal dan jatuhlah mereka dalam kekeliruan pendefinisiannya.
Namun demikian, yang menjadi asas kesalahan mereka bukan tidak adanya pembedaan antara penginderaan dan refleksi. Jika hanya karena faktor tersebut, mereka pasti akan menemukan kesimpulan bahwa masalahnya adalah penginderaan, bukan refleksi. Faktor mendasar dan asasi kesalahan dan penyimpangan mereka adalah pengingkaran mereka terhadap eksistensi Pencipta yang telah menciptakan alam semesta ini. Akibatnya, mereka tidak memahami bahwa keberadaan informasi terdahulu (ma‘lûmât sâbiqah, previous information) tentang fakta merupakan syarat yang mesti ada bagi adanya sebuah pemikiran atau proses berpikir. Informasi terdahulu merupakan syarat yang pasti untuk membentuk akal,  atau agar pemikiran dan proses berpikir itu ada.  Seandainya tidak demikian, niscaya keledai pun mempunyai akal, karena keledai memiliki otak dan merefleksikan fakta terhadap otak, atau mengindera fakta. Padahal, akal  merupakan karakteristik khusus yang hanya dimiliki manusia, hingga ada ungkapan lama bahwa manusia adalah hewan [makhluk] yang berpikir (al-insan hayawan natiq). Artinya, manusia adalah hewan yang dapat berpikir (hayawan mufakkir), sebab proses berpikir atau akal hanya khusus dimiliki manusia, sedangkan hewan atau yang lainnya tidak memiliki akal atau proses berpikir.

Definisi Akal Yang Sahih
Bagaimana pun juga duduk persoalannya, para pemikir komunis boleh dikatakan satu-satunya pihak yang berusaha secara serius untuk memahami makna akal. Mereka telah menempuh jalan yang lurus untuk mengetahui fakta akal. Meskipun mereka keliru dalam mendefinisikan akal dan menyimpang dari jalan yang mereka tempuh untuk mencapai pengetahuan tersebut secara meyakinkan dan pasti, tetapi mereka telah membuka jalan bagi generasi sesudahnya yang menempuh jalan untuk mencapai pengetahuan tentang fakta akal secara meyakinkan dan pasti.
Memang benar, kaum Muslim mempunyai dalil yang menunjukkan bahwa informasi terdahulu tentang sesuatu merupakan perkara yang harus ada agar sesuatu tersebut dapat dipahami. Meskipun ini memang benar, tetapi yang perlu dipertimbangkan adalah bahwa definisi akal merupakan deskripsi mengenai suatu fakta, dan yang dikehendaki dari definisi akal adalah agar seluruh manusia terikat dengan definisi tersebut. Maka dari itu, definisi akal harus dibangun atas dasar realitas yang ada (musyahad) yang dapat diindera (mahsus), karena yang dikehendaki adalah agar seluruh manusia —bukan kaum Muslim saja— terikat dengan definisi tersebut.
Di dalam al-Quran, Allah Swt berfirman:

Allah telah mengajarkan [memberi informasi] kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian Allah mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman, “Sebutkanlah kepada-Ku nama-nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar!” Mereka menjawab, “Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkau Mahatahu dan Mahabijaksana.” Allah berfirman, “Hai Adam, beritahukanlah kepada mereka nama-nama benda-benda itu!” Maka setelah Adam memberitahukan kepada mereka nama-nama benda-benda itu, Allah berfirman, “Bukankah sudah Aku katakan kepadamu bahwa sesungguhnya Aku mengetahui rahasia langit dan bumi serta mengetahui apa saja yang kamu tampakkan dan apa yang kamu sembunyikan?” (TQS. al-Baqarah [2]: 31-33)

  Ayat ini menunjukkan bahwa informasi terdahulu mesti ada untuk sampai pada pengetahuan apa pun. Nabi Adam as telah diberi informasi oleh Allah Swt tentang nama benda-benda, atau apa yang ditunjukkan oleh nama-nama tersebut. Oleh karena itu, ketika benda-benda tersebut disodorkan ke hadapan Nabi Adam, dia langsung mengetahuinya. Manusia pertama, yaitu Adam, sesungguhnya telah diberi sejumlah informasi oleh Allah hingga ia bisa mengetahui nama-nama benda-benda. Seandainya saja berbagai informasi tersebut tidak ada, Adam tentu tidak akan mengetahuinya.
Mengingat sumber penyimpangan dari jalan yang ditempuh oleh para pemikir komunis --dalam memahami fakta akal-- terletak pada keharusan adanya informasi terdahulu ini, maka ayat tersebut sebenarnya sudah cukup untuk menjelaskan kekeliruan mereka dalam mendefinisikan akal dan segi penyimpangan mereka. Ini juga cukup untuk menunjukkan bahwa proses berpikir tidak akan bisa terwujud kecuali dengan adanya informasi terdahulu tentang fakta yang disodorkan ke dalam otak. Hanya saja, karena yang dikehendaki adalah agar seluruh manusia —bukan hanya kaum Muslim saja— terikat dengan definisi akal, maka harus diketengahkan realitas yang ada (musyahad) yang dapat diindera (mahsus), yakni bahwa informasi terdahulu tentang fakta adalah sesuatu yang harus ada untuk mewujudkan pemikiran, atau agar akal bisa terbentuk atau terwujud. Ini disebabkan keberadaan akal sangat bergantung pada adanya informasi terdahulu pada otak, meskipun fakta merupakan syarat penting bagi terwujudnya akitivitas akal, pemikiran, atau proses berpikir.
Dengan demikian, tidaklah cukup untuk menyadari bahwa segi penyimpangan kaum komunis –dari jalan lurus yang mereka tempuh tetapi kemudian mereka menyimpang— adalah bahwa yang terjadi itu penginderaan/pencerapan otak terhadap fakta, bukanlah refleksi. Ini tidak cukup, karena mengetahui segi penyimpangan ini adalah mudah, dan bukan merupakan dasar penyimpangan mereka. Dasar penyimpangan mereka justru masalah keharusan adanya informasi terdahulu (ma‘lumât sâbiqah) tentang fakta. Dengan adanya informasi terdahulu, aktivitas berpikir atau eksistensi akal dapat diwujudkan.
Sebagaimana telah disadari, bahwa yang terjadi adalah pencerapan otak terhadap fakta, bukan refleksi fakta terhadap otak. Sebelumnya, dari pemahaman terhadap ayat al-Quran al-Karîm di atas, dan juga dari pemaparan realitas yang dapat ditangkap indera, telah dihasilkan sebuah kesadaran bahwa informasi terdahulu tentang fakta atau tentang apa saja yang berkaitan dengan fakta, merupakan perkara yang harus ada dalam mewujudkan akal atau kesadaran (idrâk). Tanpa adanya informasi terdahulu, mustahil akal atau kesadaran dapat diwujudkan. Dengan begitu, akan bisa diketahui makna akal, lalu definisi akal secara sahih dalam bentuk yang meyakinkan dan pasti.
Bahwa yang terjadi dalam proses berpikir atau aktivitas akal (‘amaliyah aqliyah) adalah penginderaan/pencerapan (ihsas),  bukan refleksi (in’ikas), dapat dijelaskan bahwa sebenarnya tidak ada proses refleksi antara materi (fakta yang terindera, tangible thing) dan otak. Jadi otak tidak direfleksikan pada materi atau sebaliknya materi juga tidak direfleksikan pada otak. Sebab, refleksi (proses pemantulan) membutuhkan adanya reflektivitas (kemampuan memantulkan) yang bisa merefleksikan sesuatu, seperti halnya cermin dan cahaya. Jadi cermin dan cahaya membutuhkan kapasitas refleksi untuk memantulkan materi. Hal ini tidak ada pada otak ataupun materi. Karena itu, tidak ada sama sekali proses refleksi antara materi dan otak, karena materi tidak direfleksikan ke dalam otak atau tidak dipindahkan ke dalam otak. Yang berpindah adalah penginderaan (atau pencerapan) materi ke dalam otak melalui panca indera. Artinya, panca inderalah --yang mana saja-- yang mencerap materi. Lalu penginderaan tersebut berpindah ke dalam otak sehingga otak mampu mengeluarkan penilaian (hukm, judgement) atas materi.
Pemindahan pengindaraan materi ke dalam otak bukanlah proses refleksi materi terhadap otak atau sebaliknya refleksi otak terhadap materi. Yang terjadi hanyalah penginderaan materi oleh panca indera. Tidak ada perbedaan antara mata dan indera lainnya. Maka proses penginderaan materi dapat terjadi melalui perabaan, penciuman, pengecapan, pendengaran, atau penglihatan. Dengan demikian, yang terjadi pada berbagai objek-objek bukanlah refleksi terhadap otak, melainkan penginderaan terhadap objek-objek tersebut. Artinya, manusia mengindera benda-benda melalui panca inderanya, dan bukan benda-benda tersebut yang  direfleksikan ke dalam otak manusia.


Kenyataan di atas sangat jelas, sejelas cahaya matahari yang menimpa objek-objek material, yakni bahwa pencerapan atau penginderaanlah yang sebenarnya terjadi.
Sementara itu, dalam kaitannya dengan objek-objek non-material seperti objek-objek yang bersifat maknawi atau spiritual (ruhani), maka sebenarnya terjadi juga penginderaan (pencerapan) terhadap objek-objek tersebut hingga dihasilkan aktivitas berpikir terhadapnya. Berkenaan dengan suatu masyarakat yang mundur, harus terjadi penginderaan hingga dapat diputuskan bahwa suatu masyarakat mengalami kemunduran. Realitas kemunduran masyarakat jelas bersifat material. Berkenaan dengan hal-hal yang menodai kehormatan, harus ada penginderaan mengenai penodaan yang terjadi, atau penginderaan bahwa suatu benda atau tindakan telah menodai kehormatan. Dengan begitu, bisa diputuskan bahwa telah terjadi penodaan atau ada sesuatu yang tajam yang telah melukai atau menodai kehormatan. Ini adalah perkara yang bersifat maknawi. Demikian pula mengenai hal-hal yang bisa menimbulkan kemurkaan Allah, harus ada penginderaan terhadap [sebab] kemurkaan Allah yang terjadi, atau penginderaan terhadap tindakan atau sesuatu yang bisa menimbulkan kemurkaan Rabbul Izzati (Allah), yakni yang dapat menyulut api kebencian dan bara kemarahan bagi Adz-Dzat Al-‘Illiyah (Allah). Ini adalah masalah yang bersifat spiritual (ruhani).
Tanpa ada proses penginderaan dalam semua hal di atas, jelas tidak akan terwujud akivitas akal (’amaliyah aqliyah). Proses penginderaan merupakan hal yang mesti ada agar terjadi aktivitas akal, baik untuk objek-objek material maupun objek-objek non-material. Hanya saja, proses pencerapan terhadap objek-objek yang bersifat material akan terjadi secara alamiah, meskipun akan dapat berlangsung secara kuat atau lemah sesuai pemahaman seseorang terhadap karakter objek yang dicerapnya. Oleh karena itu, para pemikir menyatakan bahwa pencerapan yang muncul dari kesadaran atau pemikiran (al-ihsâs al-fikrî) adalah jenis pencerapan yang paling kuat. Sebaliknya, proses percerapan terhadap objek-objek non-material sesungguhnya tidak akan terjadi, kecuali dengan adanya pemahaman terhadapnya atau dengan jalan taklid.
Bagaimanapun keadaannya, fakta bahwa yang terjadi adalah proses pencerapan, bukan refleksi, sesungguhnya merupakan hal yang nyaris merupakan aksioma (sesuatu yang tidak perlu dibuktikan lagi). Meskipun demikian, proses pencerapan terhadap objek-objek yang bersifat material akan tampak lebih jelas daripada objek-objek yang bersifat maknawi. Masalah tersebut sebetulnya tidaklah mendasar karena bisa ditangkap oleh indera setiap orang dan tidak ada perbedaan pemahaman di antara mereka. Yang berbeda adalah pengungkapannya, yang kadang-kadang berbeda dengan fakta yang sebenarnya, sebagaimana yang diungkapkan oleh para pemikir komunis dengan istilah refleksi, dan  kadang-kadang sesuai dengan fakta yang sesungguhnya, sebagaimana yang telah kami ungkapkan dengan istilah pencerapan atau penginderaan. Yang menjadi sumber penyimpangan justru masalah informasi terdahulu (ma‘lûmât sâbiqah) tentang fakta. Inilah yang menjadikan penyimpangan kaum komunis semakin fatal. Ini pula yang menjadi poin utama dalam pokok bahasan tentang akal, atau merupakan hal dasar dalam aktivitas berpikir.
            Kesimpulan dari pokok bahasan tentang informasi terdahulu (ma‘lûmât sâbiqah), adalah bahwa pencerapan saja tidak akan mewujudkan pemikiran (fikr). Yang terjadi hanyalah pencerapan saja, atau penginderaan terhadap fakta. Penginderaan yang diulang-ulang sampai jutaan kali sekalipun, meski dilakukan melalui berbagai jenis penginderaan, tetap akan merupakan penginderaan saja, dan sama sekali tidak akan menghasilkan pemikiran. Agar terwujud pemikiran, proses penginderaan harus disertai dengan adanya informasi terdahulu pada diri manusia, yang akan digunakan untuk menafsirkan fakta yang diindera. Dengan demikian, baru akan terwujud pemikiran. Sebagai contoh, kita bisa menghadirkan seseorang yang ada sekarang, siapa pun orangnya. Kita lantas memberikan kepadanya sebuah buku berbahasa Assiriya, sementara ia tidak mempunyai informasi apa pun yang berkaitan dengan bahasa tersebut. Kita kemudian membiarkannya mengindera buku tersebut, dengan cara melihat ataupun meraba. Kita memberinya pula kesempatan untuk mengindera buku tersebut sampai sejuta kali. Maka, ia pasti tetap tidak akan memahami satu kata pun dari buku tersebut. Baru setelah kita memberikan informasi kepadanya tentang bahasa tersebut atau hal-hal yang yang berkaitan dengan bahasa tersebut, ia akan mampu memikirkan dan memahaminya.
            Tidak benar jika dikatakan bahwa realitas tersebut hanya berkaitan dengan bahasa yang merupakan buatan manusia, sehingga membutuhkan informasi tentang bahasa tersebut. Ini karena yang menjadi pokok bahasan adalah aktivitas berpikir, sedang aktivitas berpikir adalah aktivitas akal, apakah berupa aktivitas menilai sesuatu, memahami makna (kata), atau memahami kebenaran (haqiqah, truth). Artinya, aktivitas berpikir adalah sama untuk segala hal. Berpikir tentang suatu masalah sama saja dengan berpikir tentang suatu opini. Memahami makna suatu kata sama dengan memahami makna suatu fakta. Masing-masing  membutuhkan aktivitas berpikir, karena pada kenyataannya aktivitas tersebut sama dalam semua objek dan semua fakta.
Agar tidak menimbulkan perdebatan mengenai bahasa dan fakta, marilah kita mengambil contoh sebuah fakta secara langsung. Kita mengambil seorang anak kecil yang sudah mempunyai kemampuan mengindera tetapi tidak memiliki informasi. Kita letakkan di hadapannya sepotong emas, tembaga, dan batu. Lalu kita membiarkannya mengindera dan mencerap benda-benda tersebut. Maka dia tidak mungkin bisa memahaminya, meskipun penginderaannya dilakukan berulang-ulang dengan berbagai macam panca inderanya. Akan tetapi, jika ia diberi informasi terdahulu tentang ketiga benda tersebut, kemudian dia menginderanya, maka dia akan menggunakan informasi itu hinggga dia mampu memahami hakikat tiga benda tersebut. Andaikata anak tersebut  telah dewasa hingga berusia 20 tahun, sementara dia tidak mempunyai informasi tentang apa pun, maka keadaannya akan tetap seperti semula, yaitu hanya bisa mengindera benda-benda tanpa bisa memahaminya, meskipun otaknya telah mengalami perkembangan. Ini disebabkan, yang menjadikan dirinya bisa memahami sesuatu bukanlah otak, melainkan informasi-informasi terdahulu disertai dengan fakta-fakta yang diinderanya.
Mari kita ambil contoh lain, seorang anak yang berusia empat tahun, yang sebelumnya tidak pernah melihat atau mendengar tentang singa, juga tidak pernah melihat timbangan dan mendengar tentangnya. Dia juga tidak pernah melihat atau mendengar tentang anjing dan gajah. Jika kita menyodorkan keempat benda tersebut atau gambarnya kepadanya lalu memintanya untuk mengenali masing-masing benda tersebut, atau mengenali namanya —benda apakah itu— maka dia tidak akan mengetahui apa pun. Pada diri anak tersebut tidak mungkin terbentuk aktivitas berpikir apa pun tentang keempat benda tersebut. Jika kita menyuruhnya menghafal nama-nama benda tersebut, sementara dia jauh dari benda-benda itu dan kita tidak menghubungkannya dengan nama-namanya, lalu kita hadirkan keempat benda itu ke hadapannya dan kita berkata, “Inilah nama-namanya. Nama-nama yang telah engkau hafal adalah nama-nama benda ini,” maka anak tersebut pasti tidak akan mengetahui nama masing-masing dari keempat benda tersebut. Akan tetapi, jika  kita menyebutkan nama-nama benda tersebut disertai fakta atau gambarnya di hadapannya, seraya menghubungkan nama-nama tersebut dengan faktanya hingga dia mampu menghafal nama masing-masing yang dihubungkan dengan bendanya, maka ketika itu dia akan memahami keempat benda tersebut sesuai dengan nama-namanya. Dengan kata lain, dia akan memahami benda apakah itu, apakah singa atau timbangan, tanpa melakukan kesalahan. Jika kita berusaha merancukan pemahamannya, dia pasti tidak akan menyetujui Anda. Artinya, secara konsisten dia akan menyatakan bahwa yang ini adalah singa seraya menunjuk gambar singa, atau ini adalah timbangan seraya menunjuk gambar timbangan. Demikian seterusnya. Jadi, pokok masalahnya tidak berkaitan dengan fakta ataupun pencerapan atas fakta tersebut, melainkan berkaitan dengan informasi terdahulu tentang fakta tersebut, atau sejumlah informasi yang berhubungan atau terkait dengan fakta tersebut sesuai dengan pengetahuan anak itu.
Dengan demikian, informasi terdahulu tentang suatu fakta atau yang berkaitan dengan fakta, adalah syarat mendasar dan utama demi  terwujudnya aktivitas berpikir atau demi terbentuknya akal.
Semua ini adalah penjelasan aspek kesadaran rasional (al-idrâk al-‘aqlî, rational comprehension), yaitu kesadaran yang muncul dari akal. Adapun aspek kesadaran emosional (al-idrâk asy-syu‘ûrî, emotional comprehension), yakni kesadaran yang muncul dari perasaan, maka ia adalah kesadaran yang muncul dari naluri-naluri (al-ghara`iz, instincts) dan kebutuhan fisik (al-hajat al-‘udhwiyah, organic needs). Kesadaran emosional ini, sebagaimana terdapat pada hewan, juga terdapat pada manusia. Jika kepada seseorang kita berikan apel dan batu secara berulang-ulang, dia pasti akan mengetahui bahwa apel bisa dimakan sedangkan batu tidak bisa dimakan. Keledai pun akan mengetahui bahwa gandum (barley) bisa dimakan sedangkan tanah tidak. Namun demikian, kemampuan membedakan ini bukanlah pemikiran atau kesadaran, melainkan berasal dari naluri dan kebutuhan fisik. Hal ini terdapat pada hewan sebagaimana terdapat juga pada manusia. Dengan demikian, tidak mungkin terwujud pemikiran, kecuali jika terdapat informasi-informasi terdahulu disertai dengan proses transfer penginderaan fakta melalui panca indera ke dalam otak.
Apa yang menjadi ketidakjelasan bagi banyak orang adalah, bahwa informasi terdahulu ini dianggap bisa dihasilkan melalui proses percobaan (eksperimen) yang dilakukan sendiri oleh seseorang, atau bisa diterima dari pihak lain. Menurut mereka, percobaan-percobaan bisa mewujudkan informasi. Percobaan yang pertama itulah yang akan mewujudkan aktivitas berpikir. Ketidakjelasan ini bisa dihilangkan hanya dengan memperhatikan dua hal, yaitu : (1) perbedaan otak manusia dengan otak hewan dilihat dari kemampuan masing-masing dalam mengaitkan fakta dengan informasi, dan (2) perbedaan antara aspek yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik, dengan aspek yang berkaitan dengan penilaian atas berbagai benda (asy-syai`, matter), benda apakah itu.
Perbedaan otak manusia dengan otak hewan,  ialah bahwa pada otak hewan tidak terdapat kemampuan mengaitkan informasi. Yang ada hanyalah kemampuan mengingat kembali penginderaan (istirja’ al-ihsas, recollection of the sensation), terutama ketika penginderaan dilakukan secara berulang-ulang. Kemampuan mengingat kembali ini, yang dilakukan hewan secara alamiah, khusus terdapat pada hal-hal yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik. Tidak berkaitan dengan perkara-perkara di luar dua hal ini. Jika Anda memukul lonceng dan memberi makan anjing ketika lonceng dipukul, maka —bila ini dilakukan berulang-ulang— anjing akan bisa mengerti bahwa jika lonceng dibunyikan, berarti makanan akan segera datang, sehingga mengalirlah air liurnya. Begitu pula jika keledai jantan melihat keledai betina, hasrat seksualnya akan segera bangkit. Akan tetapi, jika keledai jantan tersebut melihat anjing betina, hasrat seksualnya tidak akan bangkit. Sapi yang sedang digembalakan juga akan menjauhi rerumputan yang beracun atau yang membahayakannya.
Semua contoh tersebut dan yang sejenisnya hanyalah merupakan pembedaan yang bersifat naluriah (at-tamyiz al-gharizi, instinctive differentiation). Sedangkan apa yang sering disaksikan orang, bahwa sebagian hewan yang telah dilatih mampu melakukan gerakan-gerakan atau aktivitas-aktivitas tertentu yang tidak berkaitan dengan nalurinya, maka sebenarnya hewan itu melakukannya semata didasarkan pada proses mencontoh dan meniru. Tidak didasarkan pada pemikiran atau kesadaran. Ini karena pada otak hewan tidak terdapat kemampuan untuk mengaitkan informasi. Yang ada pada hewan hanyalah kemampuan mengingat kembali penginderaan dan kemampuan membedakan yang semata-mata muncul dari naluri. Setiap hal yang berkaitan dengan nalurinya akan diinderanya dan segala hal yang telah diinderanya akan mampu diingatnya kembali, terutama jika penginderaan itu dilakukan secara berulang-ulang. Artinya, apa saja yang berkaitan dengan naluri akan dilakukan oleh hewan secara alamiah, baik melalui proses penginderaan atau melalui proses mengingat kembali penginderaan tersebut. Sebaliknya, hal-hal yang tidak berkaitan dengan naluri, tidak mungkin dilakukannya secara alamiah jika ia menginderanya. Tapi jika hewan itu mengulang-ulang penginderaannya dan mengingat kembali penginderaannya, ia akan mampu melakukan sesuatu karena mencontoh dan meniru, bukan karena melakukannya secara alamiah.
Ini berbeda dengan otak manusia. Pada otak manusia terdapat kemampuan mengaitkan informasi (dengan fakta), bukan hanya kemampuan mengingat kembali penginderaan. Contohnya, jika seseorang melihat seorang lelaki di Baghdad, kemudian setelah sepuluh tahun ia kembali melihatnya di Damaskus, maka dia akan segera mengingat kembali penginderaannya akan laki-laki tersebut. Akan tetapi, karena pada dirinya tidak terdapat informasi tentang lelaki itu, ia tidak akan memahami apa pun tentang lelaki itu. Berbeda halnya jika ketika ia melihat lelaki itu di Baghdad, lalu memperoleh informasi tentang lelaki tersebut. Maka ia akan mampu mengaitkan kehadiran lelaki tersebut di Damaskus dengan sejumlah informasi terdahulu tentang dirinya dan memahami maksud kehadirannya di Damaskus. Ini berbeda dengan hewan. Walaupun hewan mampu mengingat kembali penginderaan terhadap lelaki tersebut, ia tetap tidak akan mampu memahami maksud kehadirannya di Damaskus. Hewan hanya mampu mengingat kembali lelaki tersebut terbatas pada hal-hal yang berkaitan dengan nalurinya ketika dia mengindera lelaki tersebut. Jadi, hewan hanya mampu mengingat  kembali penginderaannya, tetapi tidak mampu mengaitkan informasi dengan faktanya, walaupun informasi tersebut diberikan melalui proses pelatihan dan peniruan. Lain halnya dengan manusia. Manusia mampu mengingat kembali penginderaannya dan sekaligus mampu mengaitkan informasi yang ada dengan faktanya. Dengan demikian pada otak manusia terdapat kemampuan mengingat kembali penginderaan dan mengaitkan informasi, sedangkan pada otak hewan hanya terdapat kemampuan mengingat kembali penginderaan.
Adapun perbedaan aspek yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik, dengan aspek yang berkaitan dengan penilaian atas berbagai benda (asy-syai`, matter) –benda apakah itu— dapat dijelaskan sebagai berikut. Bahwa apa yang menyangkut naluri, manusia bisa mengingat kembali penginderaannya melalui proses penginderaan yang berulang-ulang. Manusia bisa pula, dengan kemampuan otak manusia untuk mengaitkan informasi, untuk membentuk berbagai informasi (ma’lumat), dari sekumpulan apa yang telah didapatkannya dari proses penginderaan dan proses pengingatan kembali penginderaan. Manusia juga mampu mengingat kembali berbagai penginderaan yang dilakukannya dengan berbagai informasi terdahulu, pada hal-hal yang menyangkut naluri dan kebutuhan fisiknya. Akan tetapi, manusia tidak akan mungkin mengaitkan berbagai informasi tersebut pada hal-hal yang tidak berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisiknya. Dia tidak akan bisa mengaitkan berbagai informasi tersebut untuk menilai suatu benda, benda apakah itu. Oleh karena itu, banyak orang mengalami kerancuan untuk membedakan aktivitas mengingat kembali penginderaan (‘amaliyah al-istirja’) dengan aktivitas pengaitan informasi (‘amaliyah ar-rabth). Aktivitas mengingat kembali penginderaan tidak akan tewujud kecuali pada aspek yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik. Sebaliknya, aktivitas pengaitan informasi, terdapat pada segala sesuatu, baik yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik, maupun yang berkaitan dengan penilaian atas segala sesuatu benda, benda apakah itu. Artinya, informasi terdahulu harus ada dalam aktivitas pengaitan, dan keunggulan manusia atas hewan tak lain terletak  pada kemampuan mengaitkan informasi ini.
Atas dasar ini, fakta bahwa manusia bisa membuat perahu kayu dari pengetahuannya akan sepotong kayu yang terapung, adalah sama dengan fakta seekor kera yang setelah melihat pisang yang tergantung pada tandannya, dia tahu jatuhnya pisang tersebut mungkin terjadi dengan cara memukul tandannya dengan tongkat atau benda lainnya. Kedua contoh ini berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik. Meskipun telah terjadi proses pengaitan dan telah terbentuk pula informasi, sesungguhnya yang terjadi adalah proses mengingat kembali penginderaan, bukan proses pengaitan informasi. Karena itu, ini bukanlah aktivitas berpikir atau tidak menunjukkan adanya akal atau pemikiran. Sebaliknya yang menunjukkan adanya akal atau pemikiran, atau adanya aktivitas berpikir secara nyata, adalah aspek penilaian atas sesuatu. Dan penilaian itu sendiri tidak akan bisa terjadi, kecuali dengan adanya proses pengaitan dan pengaitan dengan informasi terdahulu. Dengan demikian, informasi terdahulu mesti ada dalam setiap aktivitas pengaitan, agar akal atau pemikiran dapat dibentuk. Dengan kata lain, informasi terdahulu harus ada agar aktivitas akal dapat terwujud.
Banyak orang berusaha menjelaskan bagaimana manusia pertama bisa memperoleh pemikiran dan melangsungkan proses berpikir dari percobaan-percobaan yang dilakukannya dan dari pembentukan berbagai informasi yang dihasilkan dari percobaan-percobaan tersebut. Mereka menjelaskan itu semua untuk mendapatkan kesimpulan, bahwa refleksi fakta terhadap otak atau pencerapan yang dilakukan manusia terhadap fakta, dapat menjadikan manusia berpikir, dan membentuk aktivitas akal, atau mewujudkan pemikiran –atau proses berpikir-- padanya. Namun telah kami jelaskan sebelumnya, bahwa ini adalah proses mengingat kembali penginderaan (istirja’) dan bukan proses pengaitan informasi, dan bahwa ini khusus berkaitan dengan naluri dan tidak berkaitan dengan proses penilaian atas sesuatu. Penjelasan ini sesungguhnya telah cukup untuk membantah dan menggugurkan pendapat mereka itu. Namun demikian, yang menjadi pokok bahasan sebenarnya bukanlah perihal manusia pertama, tidak pula berkaitan dengan berbagai asumsi, spekulasi, dan fantasi. Pokok masalahnya sebenarnya berkaitan dengan manusia itu sendiri, sebagai manusia. Artinya, seharusnya kita tidak mengambil manusia pertama untuk kemudian dianalogikan dengan manusia sekarang, karena dengan begitu kita berarti telah menganalogikan sesuatu yang nyata bertolak dari sesuatu yang gaib. Seharusnya kita mengambil manusia sekarang —manusia yang ada di hadapan kita, yang bisa kita saksikan dan kita indera— untuk kemudian dianalogikan dengan manusia pertama. Dengan demikian, kita berarti telah menganalogikan sesuatu yang gaib bertolak dari sesuatu yang nyata. Dan apa yang berlaku pada manusia saat ini —yang bisa diindera dan disaksikan secara langsung— berlaku pula untuk setiap manusia, termasuk manusia pertama. Oleh karena itu, kita tidak boleh memutarbalikkan argumen. Kita harus mendatangkan argumen dengan cara yang benar.
Maka dari itu, kepada manusia sekarang yang ada di hadapan kita dan dapat kita indera, kita lakukan aktivitas akal untuk menelitinya, pada aspek yang berkaitan dengan naluri dan aspek yang berkaitan dengan penilaian atas segala sesuatu, apakah sesuatu itu. Kita bisa melihat adanya kemampuan mengingat kembali penginderaan, kemampuan mengaitkan informasi, serta perbedaan di antara keduanya. Kita bisa menyaksikan bahwa informasi terdahulu harus ada dalam aktivitas pengaitan pada diri manusia, dan harus ada pula dalam aktivitas akal. Ini berbeda dengan kemampuan mengingat kembali penginderaan. Kemampuan ini ada pada manusia maupun hewan. Kemampuan ini tidak bisa membentuk aktivitas akal. Dan kemampuan  mengingat kembali penginderaan, bukanlah akal, pemikiran, atau proses berpikir. Anak kecil yang tidak mengetahui benda-benda dan tidak mempunyai informasi, yang bisa mengambil informasi-informasi, adalah bukti nyata tentang makna akal.
Berdasarkan paparan tersebut, akal sebenarnya tidak dijumpai kecuali pada diri manusia dan aktivitas akal hanyalah bisa dilakukan oleh manusia saja. Naluri dan kebutuhan fisik bisa dijumpai pada manusia maupun hewan, dan penginderaan --yang berkaitan dengan naluri dan kebutuhan fisik-- bisa dilakukan oleh manusia maupun  hewan. Kemampuan mengingat kembali penginderaan-penginderaan ini, juga terdapat pada manusia maupun hewan. Tetapi ini semua bukanlah akal (‘aql), kesadaran (idrâk), pemikiran (fikr), maupun proses berpikir (tafkîr), melainkan hanya pembedaan yang berdasarkan naluri (tamyîz gharîzî). Adapun akal, membutuhkan adanya otak yang memiliki kemampuan mengaitkan informasi-informasi. Kemampuan ini tidak dijumpai kecuali pada manusia. Atas dasar ini, aktivitas akal tidak akan terwujud, kecuali dengan adanya kemampuan mengaitkan. Kemampuan mengaitkan yang dimaksud, adalah kemampuan mengaitkan informasi dengan fakta. Aktivitas akal seperti apa pun, baik yang dilakukan oleh manusia pertama maupun manusia sekarang, pasti membutuhkan informasi terdahulu tentang fakta. Informasi terdahulu tersebut mesti ada pada manusia sebelum adanya fakta yang akan dipikirkannya.
Dari sini dapat dijelaskan, bahwa pada diri manusia pertama harus ada informasi terdahulu tentang fakta, sebelum fakta ini disodorkan kepadanya. Inilah yang ditunjukkan oleh firman Allah tentang Nabi Adam as sebagai manusia pertama. Allah Swt berfirman:

Allah telah memberikan pengajaran (informasi) seluruh nama benda-benda kepada Adam. (TQS. al-Baqarah [2]: 31)

Kemudian, Allah Swt berfirman kepada Nabi Adam as:

Adam, informasikanlah kepada mereka (para malaikat) nama-nama benda-benda itu! (TQS. al-Baqarah [2]: 33)

Informasi terdahulu adalah syarat mendasar dan pokok dalam aktivitas akal, yakni syarat mendasar untuk memahami makna akal.
Dengan demikian, para pemikir komunis telah menempuh suatu upaya untuk mengetahui makna akal. Mereka kemudian memahami bahwa untuk melakukan aktivitas akal mesti ada fakta. Mereka juga memahami bahwa agar terwujud aktivitas akal harus ada otak manusia. Jadi, mereka sebenarnya telah menempuh jalan yang lurus. Akan tetapi mereka terjerumus dalam kesalahan ketika mengungkapkan hubungan antara otak dan fakta. Mereka mengungkapkannya sebagai refleksi, bukan penginderaan. Penyimpangan mereka semakin fatal ketika mengingkari keharusan adanya informasi terdahulu  demi terwujudnya aktivitas akal. Padahal, aktivitas akal, bagaimana pun juga, tidak mungkin bisa berlangsung kecuali dengan adanya informasi terdahulu. Oleh karena itu, jalan lurus yang bisa menyampaikan pada pengetahuan tentang makna akal secara meyakinkan dan pasti, adalah harus terwujudnya empat komponen akal agar aktivitas akal (‘amaliyah aqliyah), atau akal (‘aql), dan pemikiran (fikr),  dapat terwujud. Harus ada fakta, otak manusia yang normal, panca indera, dan informasi terdahulu. Empat komponen akal ini, secara kesluruhan, haruslah dipastikan keberadaannya dan dipastikan kebersamaannya. Dengan begitu, akan terwujud aktivitas akal. Dengan kata lain, akan terwujud akal, pemikiran, atau kesadaran.
Berdasarkan penjelasan di atas, maka definisi akal (‘aql), pemikiran (fikr), atau kesadaran (al-idrâk) adalah pemindahan penginderaan terhadap fakta melalui panca indera ke dalam otak yang disertai adanya informasi-informasi terdahulu yang akan digunakan untuk menafsirkan fakta tersebut.
Inilah satu-satunya definisi yang benar. Tidak ada definisi selain definisi ini. Definisi ini mengikat seluruh manusia di setiap zaman karena ia merupakan satu-satunya definisi yang dapat mendeskripsikan fakta akal secara benar dan satu-satunya definisi yang tepat untuk fakta mengenai akal. 

Translate

Wheather Forecast

Monster Drift

Welcome to My Blog

Aqua Clock

Popular Post

Diberdayakan oleh Blogger.

AT-TAUHID

AT-TAUHID
syahadah

- Copyright © YONAS SYABAB'S INFORMATION CENTER -Robotic Notes- Powered by Blogger - Designed by Yonas Septiyan -